Los Mu’tazilíes en el Abbasid

En el contexto del período abbasí, los mu’tazilíes desempeñaron un papel prominente y controvertido en la escena intelectual y teológica del mundo islámico. Surgieron como una escuela teológica dentro del islam durante el siglo VIII, durante los primeros años del Califato Abasí. Su nombre deriva de la palabra árabe «i’tizal», que significa «separarse» o «alejarse», ya que inicialmente se separaron de los jariyíes, una secta extremista dentro del islam temprano.

La teología mu’tazilí se caracteriza por su énfasis en el uso de la razón y el razonamiento para comprender la fe islámica. Argumentaban que la verdad religiosa debía derivarse del razonamiento humano y no solo de la revelación divina. Este enfoque racionalista llevó a los mu’tazilíes a rechazar ciertas doctrinas tradicionales, como la predestinación absoluta y la idea de que el Corán es la palabra eterna e increada de Dios.

Durante el segundo período abbasí, que abarcó aproximadamente desde el siglo IX hasta el siglo XIII, los mu’tazilíes experimentaron altibajos en su influencia y estatus. En algunos momentos, disfrutaron del patrocinio de los califas abasíes, que apreciaban su énfasis en la razón y la justicia. Sin embargo, en otros momentos, enfrentaron la oposición de los líderes religiosos conservadores y otras escuelas teológicas, especialmente los ash’aríes, que abogaban por una interpretación más tradicionalista del islam.

Uno de los períodos más destacados para los mu’tazilíes durante el segundo período abbasí fue durante el reinado del califa al-Ma’mun (813-833 d.C.). Bajo su patrocinio, la teología mu’tazilí alcanzó su apogeo, y al-Ma’mun incluso estableció la doctrina mu’tazilí como la religión oficial del Estado. Esto se conoció como la «Inquisición Mihna», un período en el que se llevó a cabo una campaña para imponer la creencia en el Corán creado, una de las principales doctrinas mu’tazilíes, y perseguir a quienes se resistían a aceptarla.

Sin embargo, el patrocinio estatal de los mu’tazilíes llegó a su fin con la muerte de al-Ma’mun y el ascenso de califas posteriores que tenían puntos de vista teológicos diferentes. Los califas siguientes revirtieron muchas de las políticas de al-Ma’mun y reprimieron a los mu’tazilíes. Esta situación marcó el comienzo de un declive gradual para la influencia de los mu’tazilíes durante el resto del período abbasí.

A pesar de su declive político, los mu’tazilíes continuaron ejerciendo una influencia significativa en la teología islámica y el pensamiento filosófico. Sus ideas, especialmente en áreas como la ética y la epistemología, siguieron siendo debatidas y desarrolladas por eruditos musulmanes durante siglos. Además, aunque ya no mantenían el favor oficial, algunas comunidades mu’tazilíes continuaron existiendo en diversas partes del mundo islámico, aunque en un estado de relativa oscuridad y marginalización.

En resumen, durante el segundo período abbasí, los mu’tazilíes representaron una importante corriente intelectual dentro del mundo islámico, caracterizada por su énfasis en la razón y el razonamiento en cuestiones de fe religiosa. Aunque experimentaron momentos de prominencia y patrocinio estatal, su influencia disminuyó con el tiempo, aunque su legado perduró en el pensamiento islámico posterior.

Por supuesto, profundicemos en algunos aspectos adicionales sobre los mu’tazilíes durante el segundo período abbasí.

1. Doctrinas Mu’tazilíes: Además de su énfasis en el razonamiento humano, los mu’tazilíes también se distinguieron por varias doctrinas teológicas específicas. Una de las creencias más prominentes fue la idea de que el Corán fue creado en un momento específico en el tiempo, en contraposición a la creencia predominante en el islam de que el Corán es la palabra eterna de Dios. Esta posición fue una fuente de controversia y conflicto con otras escuelas teológicas, especialmente los ash’aríes, que sostenían una visión opuesta. Otra doctrina fundamental mu’tazilí fue el concepto de «justicia divina» (al-‘adl), que argumentaba que Dios actúa siempre de manera justa y que los humanos tienen libre albedrío para realizar acciones moralmente significativas.

2. Relación con el Poder Político: Durante el período abbasí, los mu’tazilíes tuvieron una relación compleja con el poder político. Por un lado, algunos califas, como al-Ma’mun, mostraron un apoyo significativo a los mu’tazilíes y promovieron sus doctrinas, incluso llegando a imponerlas como la religión oficial del Estado durante la Inquisición Mihna. Por otro lado, después del reinado de al-Ma’mun, los mu’tazilíes perdieron el favor político y enfrentaron persecución y represión por parte de las autoridades estatales, especialmente bajo califas más conservadores.

3. Contribuciones Filosóficas y Teológicas: A pesar de su declive político, los mu’tazilíes dejaron un legado duradero en el mundo islámico en términos de sus contribuciones filosóficas y teológicas. Su enfoque en el razonamiento y la lógica influyó en el desarrollo posterior de la filosofía islámica, especialmente durante la Edad de Oro islámica. Además, muchos de los debates teológicos y éticos en los que participaron los mu’tazilíes continuaron siendo relevantes en el pensamiento islámico posterior, y sus obras y escritos siguieron siendo estudiados y comentados por eruditos musulmanes.

4. Escuelas y Ramificaciones Mu’tazilíes: A lo largo de su historia, los mu’tazilíes no formaron un grupo monolítico, sino que se dividieron en varias escuelas y ramificaciones. Estas diferencias a menudo surgieron de disputas teológicas y doctrinales internas. Algunas de estas ramificaciones incluyeron el Mu’tazilismo Basri, centrado en Basora, y el Mu’tazilismo Bagdadí, centrado en Bagdad. Cada una de estas ramificaciones tenía sus propias características distintivas y enfoques teológicos.

En conjunto, estos aspectos adicionales proporcionan una imagen más completa de la influencia y el legado de los mu’tazilíes durante el segundo período abbasí. Aunque su influencia política fue fluctuante, su impacto en el pensamiento islámico y su participación en los debates teológicos y filosóficos de la época los aseguraron un lugar destacado en la historia intelectual del islam.